胡波 黄丽丽 在传统文化日益受到关注的时代，如何让非物质文化遗产不仅“看”，而且“做一次”、“用一次”、“记一辈子”，成为美育实践中亟待回应的命题。近日，清华大学出版社发布新书《非遗教育中的美见未来——如何设计具有非遗特色的美育教学》，为这一命题提供了具有启发意义的美育实践范式。本书以福州吐蕃漆器、泉州南音、闽南花灯、闽西汉剧等地域代表性非物质文化遗产项目为重点，深入挖掘山海间玛格丽特、共生的地域文化资源，并将其转化为重要的教学内容。通过多学科整合通过项目化设计，非物质文化遗产在美育课堂上得到了新的表达，不仅展现了技能之美，也拓展了学生的感知方法和审美边界。当油纸伞在操场上松松地绽放，当南音在音乐教室里自由流淌，当学生们用刻刀精心雕琢家乡非物质文化遗产藤器的质感时，它们出现在展板、图画、展柜上，回到学生的眼前和活生生的手中，回到学生的手中，进入日常生活。学生通过创造去看，通过表达理解，通过体验构建身份。这才是非物质文化遗产真正“活”起来的地方。从“知识传授”到“经验发展” 在以知识传授为重点的课堂实践中，非物质文化遗产往往被置于重要地位。被定义为一种静态的文化资源，讲述历史、工艺和风格。然而，当文化非遗与美育相遇时，一切都开始发生变化，从知识的“传授”到美感的“觉醒”——觉醒到学生与传统文化之间的身体感应、情感投射和价值认知，这不仅仅是“技艺”的掌握，更是“艺术”的实现和“情感”的发展。通过反复描绘漆艺，学生体会到工艺的专注和时间的深度；在南音的发音和韵律中，感受声音流动的节奏和情感；在红砖雕花的线条和排列中，感受着时间的质感。双手的劳动、心灵的触摸和对美的认识交织在一起，形成了完整的学习体验。正是在这个“感而知、行而知”的过程中，美育将非物质文化遗产的传承转化为心与手相结合、感与理相结合的教育形式。从“展示课堂”到“渗透生态”，做出难以理解的非文化遗产，关键是从活动的临时呈现过渡到制度的日常嵌入，使其成为校园文化中无声的存在。这种由外向内的渗透依赖于联合课程开发、评估和协作。首先，在课程层面，非物质文化遗产以专题单元、项目模块的形式融入学校课程，成为教学主线的一部分。例如，福建省漳平市新桥中心学校成立了以农民画为核心，集课堂学习、师资培训、本土教材建设为一体的“农民画艺术工坊”，将非物质文化遗产的教学从一项活动拓展为常规课程。其次，在分析层面上，出现了从“完成的结果”到“生成过程”的转变。例如，福州市台江第三中心小学，在“出货木刻印刷”课程中，引导学生到上下杭街区写生，采访藤编艺术家，然后返回课堂完成创作和展览。展示。教师通过学习档案和工作记录，监控学生在体验和再现中对非物质文化遗产的理解和情感发展，使学习过程本身就是文化渗透的延伸。最终在合作层面，形成了“社区-遗产-学校-家庭-社区”的多元合作机制。非物质文化遗产传承人走进课堂，大人和学生参与创作形成和传播，使其成为每个孩子可以理解、平易近人且可持续的生活背景。从“教诲一刻”到“关爱生命”，美育非物质文化遗产的生态画卷正在徐徐展开。美育从“传统延续”到“文化复兴”的介入，让文化遗产的非物质元素进入跨学科融合、代际对话、跨媒体重构，成为可体验、共创、流通的“活遗产”。学生还通过对非物质文化遗产的感知、理解和再创造，成长为文化的积极参与者、共建者和当地传播者。因此，非物质文化遗产美育通过审美参与，使传统文化的当代表现力和生命力，促进非物质文化的传承和发展。激发当代社会新活力。非物质文化遗产美育作为激活传统文化当代表达的重要途径，拓展了美育的认识边界，为文化认同的形成和精神生命的延续提供了实践渠道。在联合推进“美育渗透行动”和中华优秀传统文化传承发展工程中，将非物质文化遗产深深嵌入教育体系，融入日常生活，才能更有效地实现“以美育人、以精神文化育人”的美育目标，拓展传统一代文化。 （胡波，福建省美育研究院执行院长、福建师范大学美术学院教授；华吴丽丽（福建省通识教育教学研究室副主任）